Этим вопросом задавалось множество мыслителей – христианских философов, святых, учителей Церкви. Едва ли можно исчерпывающе ответить на него в масштабе небольшой статьи. Но можно наметить вектор для собственных размышлений об этой, без сомнения, чрезвычайно важной теме.
А в чем, собственно, важность? Почему нам нужно как-то узнавать волю Бога? Казалось бы, можно жить, как живется, принимая решения исключительно по обстоятельствам, собственным желаниям или представлениям о том, что в данный момент является благим и верным. Многие именно так и делают. Но в этом случае едва ли можно называть себя христианами. Вера, по выражению Нового Завета, это «уверенность в невидимом». Мы не видим Бога, не можем подчас отчетливо чувствовать Его присутствие, но вера в Него должна жить в нашем сердце непоколебимо.
Представьте себе, что некий корабль потерпел крушение. На шлюпке спасся только один моряк, который смог сориентироваться по звездам и взять верный курс по направлению к суше. Но внезапно собрались тучи, небо затянулось, и возможность ориентироваться пропала. Должен ли спасшийся ждать, пока вновь покажутся созвездия? Ждать так можно долго, а силы ограничены. Конечно, моряка будут одолевать сомнения: а правильно ли он плывет? Но гораздо правильнее идти намеченным курсом, не теряя надежды и уверенности в том, что он верен, хотя ориентиры и потеряны на какое-то время.
Так же и в вопросах духовной жизни: однажды встретив Христа и обретя веру в сердце, мы должны тот выбор, который делаем, соотносить со своим опытом встречи с Богом, даже если кажется, что Он отошел, и Ему нет до нас дела. Поэтому так важно помнить, что существуют не только наши планы на жизнь, но и божественный замысел о каждом. Этот замысел мы и называем «волей Божьей».
Можно возразить, что в этом случае мы «умножаем сущности», сами создаем некий выдуманный конструкт, в который начинаем свято верить. Но если этого не делать, как тогда наша вера оказывает влияние на нашу жизнь? Вера становится просто своего рода развлечением, ненужной бирюлькой: захотел – надел, а захотел – снял. В итоге мы подчиняемся совершенно обыденным и бытовым желаниям. Но ведь наша задача, по слову одного святого, «превращать ежедневную прозу в возвышенный стих героической поэзии».
Осознав, что воля Бога о каждом из нас действительно существует, как нам узнать, в чем же она состоит? На этом пути нас подстерегают две крайности.
В околоцерковной литературе и публицистике существует клише, которое коротко можно выразить популярной формулой «на все нужно брать благословение». Это клише основывается на монашеской литературе, в которой послушание духовнику и отсечение собственных желаний возводятся в ранг высочайшей добродетели. И для монашествующих это действительно так. Сама идея уединенной жизни и обучения у учителя, которая присутствует, пожалуй, во всех религиях и культурах, основывается на том, что ученик находится в подчиненном положении. Он ничего не умеет и ищет наставника, чтобы перенять у него знания и навыки духовной жизни. Ради этого монахи и приносят обет послушания.
Случается так, что эти принципы объявляют абсолютными и подходящими для всех и каждого. Мирянам прививается мысль, что «на все нужно просить благословения». И от этого возникает множество неприятных ситуаций: от комичного «батюшка, благословите купить телевизор» до «батюшка, на ком благословите жениться?» Настоящей мотивацией тех, кто принимает подобного рода воззрения, является желание переложить ответственность на другого, которое выдается за благочестивое желание спасения. Но ведь никто не может гарантировать, что тот или иной священник, даже самый опытный, подобно оракулу изрекает непреложную истину. Получается так, что воля священника в этом случае приравнивается к воле Божьей.
Немного иначе, как мне кажется, обстоит дело в приходской, а не монастырской, жизни. Миряне, которые имеют множество обязательств вне прихода, едва ли могут целиком предаваться воле духовника. Иначе кто будет принимать решения в семейной жизни, в профессиональной сфере, в вопросах воспитания детей? Миряне могут советоваться с тем священником, у которого исповедаются, но его советы носят скорее рекомендательный характер уже просто в силу того, что каждый из нас сам несет ответственность за свой выбор и свои решения.
И тут нас подстерегает иная крайность. Суть ее в том, чтобы избегать всякого усилия. Любое наше действие, любой наш выбор начинает восприниматься согласным с Божьей волей. В итоге человек приходит к тому, что он просто плывет по течению, угождая своим греховным привычкам и прихотям.
И то, и другое – крайность. Но в чем тогда «царский путь»? Однозначно на этот вопрос сложно ответить, но лично мне близки слова христианского философа Фомы Аквинского: «Молись так, будто все зависит от Бога, и действуй так, будто все зависит от тебя». Или, как говорит русская пословица: «На Бога надейся, а сам не плошай». Исполнение воли Божьей – не механический, а творческий процесс, совместное действие Бога и человека. Человек должен искать, в чем состоит воля Божья, основываясь на Священном Писании, коллективном опыте Церкви и своем мистическом опыте богообщения, и исполнять ее. И Бог откроет себя человеку.
Георгий ВИДЯКИН
Настоятель русскоязычного прихода
Свт. Николая в Лимассоле
