Сейчас появилась тенденция – человек сам себе придумывает свою религию. Наверно, каждый в праве это сделать, но надо понимать, что это уже не является христианством. Если человек говорит: «Бог в душе» – есть ли здесь связь с Богом в православном понимании? Или это просто модное выражение? Или это повод повернуться лицом к Церкви?
Протоиерей Дионисий Свечников
«Я верю в Бога, но в церковь не хожу, у меня Бог в душе». Эта довольно распространенная фраза определяет веру многих людей. Можно даже назвать это религией, но она сугубо индивидуальна у каждого человека, объединяющим фактором служит лишь понятие «бог в душе». Каждый вкладывает в нее свое понимание. Попробуем разобраться.
Объясняя для себя Бога, часть человечества пользуется определениями тех или иных религий. В случае с «богом в душе» определения могут быть очень разными, поэтому, в первую очередь, необходимо понять — кем ощущает себя человек. Если он сообщает, что не ходит в церковь, вероятно, считает себя христианином, но в силу каких-то факторов или личных убеждений, не посещает храм. Во многих случаях люди плохо знакомы или вовсе не знакомы со Священным Писанием и основами христианской веры.
Но зачастую «бог в душе» — это совершенное дистанцирование от религий. Причины могут быть очень разными, и не имеет смысла их все рассматривать. Общим для всех в этом процессе является рисование Бога таким, каким хочет Его видеть каждый отдельный человек. По своей сути «боговдушество» — это религиозные фантазии индивидуума. Следствие — создание своей собственной религии.
Каким же рисуют люди для себя Бога? В большинстве случаев люди представляют себе «бога в душе» удобным для себя. Очень часто «боговдушество» характеризуется банальным потребительским отношением. Такой «бог в душе» не вмешивается в жизнь человека, но готов в любой момент выполнить желания хозяина. Задача «бога в душе» — приносить удачу, охранять от неприятностей, дела устраивать, в любви помогать, наказывать обидчиков и т.д. «Бог в душе» находится в бесконечном согласии и гармонии с носителем и никогда не противоречит ему. Собственно, именно поэтому человеку удобно иметь «бога в душе».
Такое потребительское отношение обусловлено так называемой психологией общества потребления, которая насаждается в современном мире. В обществе потребления формируется своя система ценностей и установок, на пьедестал поставлено чрезмерное потребление и всяческое ублажение всевозможных человеческих желаний. Моральные ценности общества потребления не требуют, и даже в определенной степени отрицают необходимость умственного и духовного развития человека.
Потребительская психология также характеризует и взаимоотношения с другими людьми: на первый план выходят не фундаментальные моральные ценности, а принцип личной выгоды и удовлетворения желаний.
Немудрено, что человек пытается и Бога поставить на службу себе, «приручить» Его. И для этого нужна своя религия, «бог в душе», поскольку христианство не знает такого Бога. «Боговдушество» во многом обусловлено духовной ленью, расслаблением, а то и вовсе принципиальным нежеланием быть частью Церкви. Лень ходить в храм, лень участвовать в церковных Таинствах, лень молиться, лень изучать Священное Писание и творения святых отцов и т.д. Для того, чтобы объяснить самому себе эту лень или нежелание, находятся различные объяснения, самое популярное из которых гласит — для веры в Бога внешние проявления не важны, главное то, что в душе. Несомненно, важно, что и как ощущает человек, что он чувствует внутри себя, ведь вера — это дело, прежде всего, внутреннее. Но вера должна как-то проявляться, и как раз то, что предлагает Церковь своим верным чадам, и есть практика веры. Если человек жив, то у него есть пульс, дыхание, рефлексы. Также и внешние признаки веры говорят о том, что вера не мертва.
Если относиться к вере серьезно, то придется делать все, что предлагает Церковь — ходить в храм, исповедоваться, причащаться, поститься, молиться и т.д. А это может вызвать определенный диссонанс в душе. Например, во время исповеди вдруг окажется, что грехов довольно много, и каждая попытка заглянуть в себя глубже будет обнажать все новые и новые грехи. Придется выйти из зоны комфорта, и через постное делание учиться воздержанию взамен ублажения собственных желаний.
Может сложиться впечатление, что Церковь не знает Бога в душе, отдавая приоритет лишь внешним проявлениям веры. Но это совсем не так. Душа наша становится христианкой, когда свободно откликается на призыв Христа: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною». Чтобы пустить Бога в свое сердце, то необходимо очистить его от скверны грехов и пороков. Это определенный труд и без него невозможно открыть двери сердца своего для действия Божественной благодати. Именно это и предлагает нам делать Церковь через участие в Таинствах.
Таким образом, «боговдушество» является, если не антиподом истинного христианского обожения, то его весьма примитивной пародией. Это заблуждение лишает человека необходимости деятельного участия в деле собственного спасения. Это может быть выгодно лишь дьяволу. «Боговдушество» — это бесовская выдумка, род духовного наркотика, затемняющего сознание, создающего иллюзию безмятежности. Гордыня, которая является одной из причин явления «боговдушества», заводит человека в непроходимые дебри, где все спокойно, уютно и комфортно. Истинная же духовная жизнь христианина — это непрестанная борьба «против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Против тех самых, что внушают человеку, что довольно иметь «бога в душе» и более не шевелить пальцем для собственного спасения.
